Парменид учение. Философия парменида. Учение Парменида о природе

Как и все другие досократики (философы, творившие до Сократа), о Пармениде сохранилось мало сведений. В то далекое время философия и поэзия переплетались друг с другом в едином процессе творения. Поэт был философом, а философ – поэтом. Парменид был поэтом и философом, потому что искал единый принцип, который лежит в основании вселенной. Он был не одинок в своих поисках. Гераклит и Фалес, Анаксимандр и Ксенофан пытались увидеть Единое во множестве и объяснить причины Сущего. Но Парменид не просто проповедовал то, что было открыто ему в размышлениях. Он первым попытался убедить своих оппонентов, заложив основу искусству доказательства. Было бы заблуждением считать, что античный мир был благосклонен к своим мудрецам. Поиск единого принципа неминуемо означал подрыв авторитета местных богов и их жрецов. Анаксагора едва не казнили за то, что он объявил звезды раскаленными камнями. Великому философу пришлось покинуть город. Афины были просвещенным и вольнолюбивым городом, но именно здесь был казнен Сократ, обвиненный в безбожии.

Биография

Мы не знаем, преследовали ли Парменида за его убеждения. Мы вообще мало что знаем о его жизни. Родом он был из Великой Греции (так назывался юг Италии, где расплодились греческие колонии), из города Элеи. Платон утверждает, что Парменид родился в 475 году, был знатного рода и написал законы для родного города. Среди его учителей – ученик Пифагора Аминий и Ксенофан, основатель апофатического определения бога. Его (Ксенофана) идеями впоследствии воспользовался Платон, Аристотель и христианские богословы. Последние многому научились у язычников. Парменид был слишком талантливым учеником Ксенофана, потому что взял от него лучшие идеи, но истолковал их по-своему. Но не Ксенофану, а Аминию воздвигает Парменид святилище.

Платон написал диалог, озаглавленный «Парменид», который ничего общего не имеет с тем, о чем учил Парменид. Согласно этому произведению, престарелый философ, сопровождаемый своим учеником Зеноном, беседует с молодым Сократом в Афинах на любимую Платоном тему – об идеях. Платон любил излагать свои мысли, вкладывая их в уста других людей, чаще всего, Сократа. Именно поэтому его диалоги могут служить источником для анализа философии Платона, но никак не биографий и мировоззрения тех исторических персонажей.

Об учении Парменида мы знаем из его поэмы «О природе», которая фрагментарно дошла до наших дней, благодаря древним авторам Сексту Эмпирику и Симпликию. Введение этой поэмы представляет собой аллегорию, которая так нравилась античным и средневековым поэтам и философам. Прекрасные девы приглашают Перменида в колесницу, которая влечет его ввысь. Образ колесницы будет использоваться впоследствии как символ восхождения души в античной и европейской мистике. В чертогах некоей богини ему предстоит пройти через врата, которые открываются после того, как девы произносят заклинание (символ шифра). Ворота со скрипом раскрываются, и Парменида встречает богиня, которая ласково и благосклонно приглашает его в свои чертоги. Она собирается рассказать философу истину и мнение смертных. На этом месте первый сохранившийся фрагмент сочинения обрывается.

Парменида называют первым материалистом. Он взял от своего учителя Ксенофана атрибуты, который тот создал для описания единого бога. Странным выглядит то, что Парменид использовал прием мистического восхождения (в данном случае, образ колесницы) для своей нерелигиозной концепции. Не менее этого удивляет поэтическая форма изложения философских взглядов, ведь философы уже отличались от поэтов тем, что писали прозой, хотя и применяли образность.

О бытии

Другой, более обширный фрагмент, содержит учение Парменида о бытии. Истинное бытие, по мнению автора, шарообразно. Речь идет не о форме бытия, а о его онтологическом содержании, хотя, возможно, именно шаром он и представлял вселенную. Для греков шар служил идеальной фигурой, и для Парменида он – символ совершенства. Итак, богиня открыла ему, что бытие вечно, не рождалось и не умрет. Оно самодостаточно и совершенно, неподвижно и телесно. Все изменения, происходящие внутри этого бытия, не затрагивают его сущности, то есть, фактически ничего не происходит. Здесь он спорит с Гераклитом, утверждавшим, что все меняется и что в одну реку нельзя зайти дважды. Бытие не бесконечно, однако философ не уточняет, что же находится за его пределами.

Парменид отвергает идею рождения бытия из ничего. Это кажется ему абсурдом, и он апеллирует к разуму и опыту своего читателя – разве может нечто само по себе вырасти из пустоты?! Но Парменид отвергает и другую точку зрения: что мир – это небытие. В этом случае вся наша жизнь и наше мышление не существует или не имеет смысла. Интересны не аргументы философа, которые достаточно примитивны, но его попытки доказать свою позицию. Кроме того, отсюда мы узнаем о знакомстве греков с буддийской концепцией майи, утверждающей, что бытия не существует. Этой точки зрения придерживался Горгий из Леонтин, младший современник Парменида.

Поэтический текст философа обильно усыпан противоположностями, хотя он и не признает противоположность «бытие-небытие». Своему пути истины он противопоставляет путь мнений, то есть, мнение обычных людей, не просвещенных откровением свыше. Сфера чувственного и не может быть описана иначе, чем в простых, понятных ребенку терминах. Но и бытие имеет свою диалектическую пару, и называется она необходимостью. Это то, что не дает ему развалиться на куски и уйти в небытие. Впервые в истории философии, хоть и в мифологической форме, Парменид говорит о некоей внутренней необходимости бытия, указывая тем самым на законы физического мира.

Мир после Парменида

Противопоставляя истинный путь профанному восприятию окружающей действительности, философ указал на разделение между чувственным и рациональным мышлением. Прибегая к логической необходимости, он, по мнению некоторых исследователей, открывает принцип непротиворечия, поскольку его бытие не может одновременно быть и не быть. Налицо метод убеждения Парменида, который позже получил название reductio ad absurdum, то есть, доказательство несостоятельности точки зрения оппонента путем выявления противоречивых следствий этой точки зрения. Рассуждая о бытии, Парменид ищет свой абсолютный принцип, а значит, восходит к абстракции или идее. Поэтому идеалистическая тенденция в творчестве философа не менее важна, чем его материалистическое понимание мира. Из Элейской школы Парменида вырастает Платон. Из Платона вырастает Аристотель, хотя он и спорит с учителем. Из Платона и Аристотеля вырастает христианское богословие во всей своей сложности и красоте.

Мы ничего не знаем о смерти философа, хотя наговорил (и написал) он не на одну смертную казнь. Возможно, Элея была не таким ханжеским городом, как тогдашние Афины. А может быть, Парменид не торопился рассказывать о своих идеях первому встречному, как это делал Сократ. И поэтому умер своей смертью, дожив до почтенного возраста. Перед нами первая небожественная теория реальности в истории мысли. Критерием истины Парменид назвал разум – так говорит античный историк Диоген Лаэрций, а вслед за ним русский историк античности Алексей Лосев. Европейская философия состоит из множества кирпичей, и чем ближе кирпич к основанию, тем важнее его значение. Парменид и его вера в разум является тем фундаментом, без которого прекрасное здание нашей культуры мысли выглядело бы иначе.

Из Элеи (ок. 540 до н. э. или 520 до н. э. — ок. 450 до н. э.) — древнегреческий философ и политический деятель. Свои взгляды выразил в поэме «О природе». В первых же стихах поэмы Парменид провозглашает главенствующую роль разума в познании и подсобную роль чувств. Он разграничивает (вслед за Ксепофаном) истину, основанную на рациональном познании, и мнение, основанное на чувственных восприятиях, которые знакомят нас лишь с видимостью вещей, но не дают знания их истинной сущности. Философию он разделил на философию истины философию мнения, назвав критерием истины разум, в чувствах же, говорил он, точности нет: не доверяйте чувственным восприятиям, не вращайте бесцельно глазами.

Центральной идеей Парменида является бытие, соотношение мышления и бытия. Мышление всегда относится к чему-то, ибо без сущего, о котором оно высказывается, мы не найдем мысли. Гениальна идея Парменида о том, что нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося бытия. Сущее Парменид считал лишенным изменчивости и многообразия. Парменид тем самым создал непроходимую пропасть между миром, как он дан нам в восприятии, полным движения, и миром единого и неподвижного бытия, открывающегося мышлению.

Парменид занимался вопросами бытия и познания. Разделил истину и субъективное мнение.

Доказывал, что существует только вечное и неизменное Бытие, тождественное мысли. Основные его тезисы таковы:

Помимо Бытия нет ничего. Также и мышление есть Бытие, ибо нельзя мыслить ни о ч?м. Бытие никем и ничем не порождено, иначе пришлось бы признать, что оно произошло из Небытия, но Небытия нет. Бытие не подвержено порче и гибели, иначе оно превратилось бы в Небытие, но Небытия не существует. У Бытия нет ни прошлого, ни будущего. Бытие есть чистое настоящее. Оно неподвижно, однородно, совершенно и ограниченно, имеет форму шара. Учитель Зенона Элейского.

Тезис. «Бытие есть, а небытия — нет».

Небытия нет, так как про него нельзя мыслить, так как такая мысль была бы противоречива, так как это сводилось бы к: «есть то, чего нет».

Бытие одно, и не может быть 2 и более бытий. Иначе они должны были бы быть отграничены друг от друга — небытием, его нет. Бытие сплошно (едино), то есть не имеет частей. Если имеет части, значит части отграничены друг от друга Небытием. Его — нет. Если нет частей и если бытие одно, то нет движения и нет множественности в мире. В противном случае, одно Бытие должно двигаться относительно другого. Так как не существует движения и множественности и Бытие одно, то нет ни возникновения, ни уничтожения. Так при возникновении (уничтожении) должно быть Небытие. Если нет движения, возникновения, уничтожения, то и времени не существует. Так как Время должно быть отнесено к какому-то процессу. Бытие лежит (покоится), оно пребывает в вечности, а не во времени.

Парменид (др.-греч.) из Элеи (ок. 540 до н. э. или 515 до н. э. - ок. 470 до н. э.) - древнегреческий философ, основатель и главный представитель Элейской школы. Свои взгляды выразил в метафизической поэме «О природе»название позднейшее, значительная часть отрывков которой дошла до нас; в ней содержатся основные положения элейской философии. Его учеником и последователем был Зенон Элейский.

К нему восходят начала метафизики. Он обратился к вопросам бытия и познания, заложив фундамент онтологии и истоки гносеологии; разделил истину и мнение.

По его выводу, истинно знание вечного, неизменного бытия, а «мыслить и быть - одно и то же». Его основные тезисы таковы:

1. Помимо Бытия нет ничего. Также и мышление, и мыслимое есть Бытие, ибо нельзя мыслить ни о чём;
2. Бытие ни кем и ни чем не порождено; иначе пришлось бы признать, что оно произошло из Небытия, но Небытия нет;
3. Бытие не подвержено порче и гибели; иначе оно превратилось бы в Небытие, но Небытия не существует;
4. У Бытия нет ни прошлого, ни будущего. Бытие есть чистое настоящее. Оно неподвижно, однородно, совершенно и ограниченно; имеет форму шара.

Тезис: «Бытие есть, а небытия - нет». Небытия нет, так как про него нельзя мыслить (так как такая мысль была бы противоречива; так как это сводилось бы к: «есть то, чего нет»).

1. Бытие одно, и не может быть 2 и более «бытий». Иначе они должны были бы быть отграничены друг от друга - Небытием (его нет);
2. Бытие сплошно (едино), то есть не имеет частей. Если бытие имеет части, значит части отграничены друг от друга - Небытием (его нет);
3. Если нет частей и если бытие одно, то нет движения и нет множественности в мире. В противном случае, одно Бытие должно двигаться относительно другого;
4. Так как не существует движения и множественности и Бытие одно, то нет ни возникновения, ни уничтожения. Так при возникновении (уничтожении) должно быть Небытие (но Небытия нет);
5. Бытие вечно пребывает на одном и том же месте.

Как пишет в БСЭ (3-е изд.) А. Ф. Лосев, - считая критерием истины разум, Парменид отвергал ощущения из-за их неточности. Диоген Лаэртский так передаёт его философию: «Критерием истины называл он разум; в чувствах же, - говорил он, - точности нет». По замечанию БСЭ (2-е изд.), - отвергая ощущения и опыт как источник знания, Парменид противостоял ионийскому естествознанию, возражал против требования Гераклита «прислушиваться к природе». «Парменид - мыслитель действительно необыкновенной глубины», - говорит Сократ в диалоге Платона «Теэтет». Он был современником Гераклита, с которым спорил. Проф. Дж. Бернет назвал Парменида «отцом материализма».

Парменид происходил из знатной и богатой семьи; был также законодателем Элеи (по свидетельству Спевсиппа), где его чтили как высоконравственного человека.

Парменид (540-450 г. до н.э.) родился и жил в Элее. В 480-470 гг. написал свою философскую работу в стихотворной форме.

Он основывался на одном тавтологически звучащем тезисе: «Необходимо, в конечном счете, говорить и мыслить о том, что только то, что есть, существует, поскольку бытие есть, а небытия нет».

Из него Парменид вывел все характеристики бытия. Парменид говорил, что бытие не имеет начала, иначе из чего же оно должно появиться? Только из небытия, а небытия не существует. Оно не имеет конца, т.е. бытие вечно, оно протяженно, оно является неподвижным и неизменным, т.к. могло бы измениться лишь в небытие, оно неделимо, оно не имеет в себе различий. Бытие является устойчивым и единым, противоположным становлению и множеству.

Парменид говорил о материальном бытие, о котором упоминали другие греческие философы, опирающиеся на чувственные данные.

Парменид полагал, что результаты размышления, а не явления дают непосредственный образ бытия, что можно точнее понять реальность, если абстрагироваться от изменчивости и разнородности явлений, и обратить внимание на ее простые и цельные основания. Он изучал явления, их разнородность и изменчивость.

Парменид впервые применил дедуктивное рассуждение и систематически использовал этот прием. Парменид полагался только на разум и дедукцию. Из двух типов познания, выделенные им он признавал только мыслимое познание, а чувственного говорил, что нет.

Парменид пришел к убеждению, что бытие имеет черты устойчивости, а устойчивость исключает изменения, также что опыт неприменим к его бытию, говорил, что связь между бытем и опытом разорвана.

Эпистемология (теория познания) Парменида

Первое утверждение он аргументировал так: откуда нам известно, что «небытие не существует»? Потому что о небытии в целом нельзя мыслить: небытия нельзя ни познать, ни сказать что либо о нем. Почему? Потому что между мыслью и бытием имеется наиболее тесная связь. «Одна и та же вещь существует и является мыслимой», «тем самым, есть мысль и вещь, которой мысль касается, хотя не найдешь мысли без чего-либо существующего, что высказывается в мысли».

Парменид впервые обратил внимание на связь мышления и бытия.

Мысль, если она не ошибочна, не отличается от того, что реально существует. Мышление понималось как конкретное действие и могло быть легко отождествлено с конкретным бытием.

Парменид отождествлял мышление и бытие, хотя в то же время видел, что человеческие ощущения и представления могут быть ошибочны. Он отличал ощущения от мысли достаточно четко. «Не поддавайся привычкам и не верь зрению, которое не умеет смотреть, слуху, который не отличает шум от звука, и молве. Нет, мыслью рассуди спорные рассуждения, о которых говорят».

Парменид оставил после себя в философии: исходную теорию единства и неизменности бытия, взгляд на неразрывность бытия и мышления, отличение мысли от ощущения, дедуктивный, диалектический метод философствования.

Кратко о философии: самое главное и основное про философию в кратком изложении
Элейская школа: Парменид

Парменид (кон. VI - сер. V в. до н. э.) - философ и политический деятель, центральная фигура Элейской школы.

Парменид вкладывает свое учение в уста некой богини, символизирующей Истину. Она говорит Пармениду: «Необходимо, чтобы ты Единое изучил», - и указывает ему три пути:

1) путь абсолютной истины;

2) путь изменчивых мнений, ошибок и фальши;

3) путь мнений, достойных похвалы.

Наиважнейшим принципом Парменида является принцип истины: бытие есть и не может не быть; небытия нет и не может нигде и никак быть.

Бытие, в контексте размышлений Парменида, есть чистая позитивность, небытие - чистая негативность. Первое есть абсолютная противоположность второго. Этот принцип Парменид аргументировал так: все, о чем говорится и думается, есть. Невозможно думать (значит, и говорить), иначе как думая (значит, говоря) о чем-то, что есть. Думать ничто - все равно, что не думать, говорить о ничто - значит ни о чем не говорить. Ничто немыслимо и невыразимо.

Парменид считал невозможным сосуществование противоречащих друг другу суждений: если есть бытие, необходимо, чтобы не было небытия.

Бытие есть то, что не порождено и неуничтожимо.

Бытие не имеет прошедшего и будущего, оно есть вечное настоящее, без начала и конца.

Бытие неизменно и неподвижно, во всем равно, не может быть «более бытия» или «менее бытия».

Бытие является для Парменида «законченным» и «совершенным», представленным в форме сферы как самой совершенной фигуры.

Путь правды есть путь разума, путь ошибок есть неизбежно данные чувства. В чувствах точности нет: не доверяйте чувственным восприятиям, не вращайте бесцельно глазами, не слушайте ушами, в которых раздается только шум, и не болтайте праздно языком, но разумом исследуйте высказанные доказательства. Путь заблуждений объемлет все позиции, осмысляющие и применяющие небытие, ибо небытия нет, оно немыслимо и неразрешимо.

Парменид полагал, что и позитивное начало (бытие), и негативное начало (небытие) принадлежат бытию. Они могут быть поняты, лишь будучи включенными в высшее единство бытия.

Элейская школа: Зенон и рождение диалектики

Зенон Элейский (ок. 490-430 гг. до н. э.) - философ и политический деятель, ученик и последователь Парменида. Он формулирует принцип приведения к абсурду. Впервые использует диалектический метод при аргументации опровержения принципов движения и множественности.

Противоречия понятия о движении выявляются в знаменитой апории «Ахилл», где анализируется положение, при котором быстроногий Ахиллес никогда не может догнать черепахи. Почему? Всякий раз, при всей скорости своего бега и при всей малости разделяющего их пространства, как только он ступит на место, которое перед тем занимала черепаха, она несколько продвинется вперед. Как бы ни уменьшалось пространство между ними, оно бесконечно в своей делимости на промежутки, и их надобно все пройти, а для этого необходимо бесконечное время.

Апории Зенона связаны с диалектикой дробного и непрерывного в движении. Если считать, что «время» измеряется количеством отрезков, то заключение справедливо. Обычно, однако, указывают, что Зенону просто не было знакомо понятие суммы бесконечного ряда, иначе он увидел бы, что бесконечное число слагаемых дает все же конечный путь, который Ахиллес, двигаясь с постоянной скоростью, без сомнения, преодолеет за надлежащее (конечное) время.

Против множественности Зенон приводил следующие аргументы: если все состоит из многого, то каждая из частей оказывается одновременно и бесконечно малой, и бесконечно великой. Каждая частица одновременно и составляет бесконечно малую частицу всего, и, слагаясь сама из бесконечного множества частиц (которые делимы до бесконечности), представляет величину бесконечно большую. Если же признать, что многое, то есть частицы всего, не имеют никакой величины и потому неделимы, то выходит новое противоречие: все оказывается равным ничему. В самом деле, то, что не имеет величины, не может, присоединяясь к другому, его увеличивать (нуль не есть слагаемое). Поэтому и все состоящее из неделимых, лишенных величины, само не имеет никакой величины или есть (материально) ничто.

Мелисс Самосский и систематизация идей элеатов

Мелисс (кон. VI - нач. V в. до н. э.) был искусным флотоводцем и способным политиком. Известна его книга «О природе и бытии», но лишь по фрагментам.

Мелисс систематизировал дедуктивную доктрину элеатов и частично ее откорректировал. Прежде всего, он считал, что бытие «бесконечно», поскольку в нем нет ни временны́х, ни пространственных границ, а если бы оно было конечным, то ограничивалось бы пустотой, а значит - небытием, что невозможно. Как бесконечное бытие едино, поскольку если бы их было два, то они ограничивали бы друг друга. Это единое-бесконечное бытие Мелисс квалифицирует как бестелесное, но не в значении нематериального, а как то, что лишено фигуры, даже если это совершенная фигура сферы, как представлял Парменид.

Второй корректирующий момент состоит в том, что Мелисс элиминирует всю сферу мнений.

1. Есть множество вещей, которым наши чувства приписывают существование, наше чувственное познание было бы правдоподобно, но при условии, что хотя бы одна из них оставалась равной себе и неизменной, каковым является Единое Бытие.

2. Но тот же источник знаний говорит нам о том, что ничего из мира вещей не остается и не пребывает, в противоположность бытию и истине.

3. Значит, есть противоположность между тем, что разум понимает как абсолютное условие бытия и правды, с одной стороны, и тем, что устанавливают чувства и опыт - с другой. Поэтому Мелисс решительно отрицает ценность всего чувственного (ведь чувства утверждают небытие) и признает лишь устанавливаемое разумом. «Если бы было многое, - говорит он, - должно быть нечто, что было бы всем, Единым».

Так мысль приводит элеатов к Бытию вечному, бесконечному, единому, неизменному, неподвижному, бестелесному, где отрицаются множественность и сила феноменов. Однако ясно, что не все бытие, а лишь бытие привилегированное - Бог - отвечало требованиям элеатов. .....................................