Номинализм и реализм об универсалиях. Спор номинализма и реализма о природе универсалий. Философия эпохи Возрождения: антропоцентризм

Одним из важных философских вопросов средневековья был вопрос об отношении общего к единичному.

Спор по этому поводу известен как спор о универсалиях, т. е. о природе общих родов и понятий. Существовали два основных решения этого вопроса.

Реализм. Согласно ему, общие роды (универсалии) существуют реально, независимо от человека. Подлинной реальностью обладают не единичные вещи, а только общие понятия - универсалии, существующие вне сознания, независимо от него и материального мира. Среди виднейших представителей реализма можно выделить Иоанна Скотта Эриугену и Фому Аквинского. Эриуген выделял 3 вида существующих универсалий: (троякость существования) «до вещей» (в божественном разуме), «в самих вещах» (как их сущность или формы) и «после вещей» (в чел. разуме как результат абстракции). Взгляды Аквинского похожи. Во-первых, общее понятие (универсалии) существует в единичных вещах (in rebus) как их сущностная форма (forma substantiales); во-вторых, они образуются в человеческом разуме при абстрагировании от единичного (post res); в-третьих, они существуют до вещей (ante res) как идеальный прообраз индивидуальных предметов и явлений в божественном разуме. В этом третьем аспекте, в котором Аквинат онтологизирует будущее в смысле объективного идеализма, он отличается от Аристотеля.

Эти взгляды можно отнести к умеренному реализму. Существовал и крайний реализм, согласно представителям которого общее существует только вне вещей (например, Ансельм). По Абеляру существуют только единые вещи. Но они могут быть сходны между собой, на этом сходстве и основана возможность универсалий. Когда мы утверждаем что-то по отношению ко многим вещам, наше утверждение относится не к вещи, а к слову (это номинализм). Но наряду с этим Абеляр предполагал реальность общих понятий в уме Бога. Это образцы, по которым Бог творит вещи.

Согласно концепции номинализма универсалии не существуют реально, независимо от человека. Они суть только имена (Росцелин). Существует только индивидуальное и только оно может быть предметом познания.. Задача знания - постижение частного, единичного. Общее существует только в уме человека. В самих вещах нет ни общего ни единичного. И то и другое присуще только нашему способу рассмотрения одной и той же вещи. Для объяснения перехода мысли к общему представитель номинализма Уильям Оккам вводит понятие о интенции, т. е. о направленности мысли, о логических. и психологических. актах или знаках. Все общие понятия - это знаки, логически обозначающие многие объекты.

Философия эпохи Возрождения: антропоцентризм.

Философия эпохи Возрождения антропоцентрична : в центр мироздания поставлен человек (антропос), он же является главной темой философских размышлений большинства философов. Этот сдвиг – с теоцентризма на антропоцентризм, по сравнению со средневековой философией, – стал возможен на основе переосмысления господствующей до этого концепции человека.

Концепция человека эпохи Возрождения в основе своей является по-прежнему христианской: человек есть образ и подобие Бога. Однако если средневековая философия подчеркивает греховность, несовершенство человека, то эпоха Возрождения делает акцент на богопричастности, богоподобии человека. «Человек есть бог, – пишет Н. Кузанский, – но не абсолютным образом, ибо
он – человек».

Богоподобие человека – в его способности к творчеству . Причем творческая сущность человека воплощается не только в создании культурных ценностей. Творчество человека проявляется прежде всего в его самосозидании.
В знаменитой речи «О достоинстве человека» итальянский философ Д. Пико дела Мирандолла видит главное отличие человека от других сотворенных Богом существ именно в его «незавершённости»: Бог дал человеку свободу воли, а тем самым – возможность самому завершить свой образ, избрать себя.

Уже в рамках средневековой философии вызревало понимание человека как личности. Но там человек был лишь частью Абсолютной личности. Если средневековый мыслитель осознает себя через Бога, то в эпоху Возрождения, наоборот, человеческая личность узревает внутри себя абсолютное начало, то есть Бога. В наиболее радикальных формах возрожденческого неоплатонизма Бог выступает как сверхличное начало, поэтому Личностью является только человек, и теперь именно он занимает центр бытия, которое в средневековой философии принадлежало Абсолютной личности, то есть Богу.

Возрождение возвеличивает человека не только как творческую, духовную личность: оно возвеличивает его как целостноеединство души и тела. «Реабилитация» человеческого тела приводит к возрождению (христиански переосмысленного) античного идеала калокагатии – прекрасно-доброго человека. Так, Т. Кампанелла в своих эстетических трактатах развивает мысль, что телесная красота – божий дар для добрых людей и, наоборот, телесное несовершенство – предостерегающий знак Бога: это злой человек. Философия эпохи Возрождения не всегда удерживает единство этического и эстетического начал и имеет тенденцию к эстетизму , то есть к возвеличиванию прекрасного безотносительно к его этическому содержанию.

Главным предметом дебатов в средневековой христианской философии стала природа универсалий. Что такое универсалии? Это обобщённые понятия, которые мы не можем увидеть и потрогать, однако которыми мы постоянно оперируем в мыслях и в речи. Вот, к примеру, все знают, что такое «кошка» и чем она отличается от «собаки», но видим мы всегда эту конкретную рыжую кошку на подоконнике и вон ту единственную и неповторимую собаку за окном, увидеть и пощупать «кошку вообще» и «собаку вообще» не представляется возможным. Восходит эта проблема, как вы понимаете, к Платону с его идеями и Аристотелю с его родами и формами. Античная проблематика (в особенности в изложении Аристотеля - через посредство Порфирия и Боэция) была перенесена в христианскую философию. И встал вопрос: каким же статусом вообще обладают эти универсалии, эти родо-видовые понятия, если мир сотворён Богом? На этот вопрос схоластика даёт два (с половиной) ответа.

Реалисты (Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский, Иоанн Скотт Эриугена) полагали, что в действительности прежде всего существует общее, то есть универсалии обладают статусом реального (отсюда название) бытия. Когда Бог создавал мир, он его прежде всего замыслил, и потому прежде всех рыжих, полосатых и чёрных кошек была «кошка вообще». Общие понятия - это части замысла Бога, и потому познание должно быть направлено именно на них. Единичные, эмпирически воспринимаемые вещи реализуют в себе общие понятия, а их конкретные различия (отличие рыжей кошки от полосатой) - это акциденции, несущественные признаки, не имеющие никакого отношения к истинному смыслу вещей, который весь содержится в общем, в универсалиях.

Номиналисты (Иоанн Росцелин, Уильям Оккам), напротив, считали, что Бог создал мир в его вещественности и конкретности. Рыжая, полосатая и чёрная кошки созданы Богом непосредственно, а вот «кошка вообще» - это всего лишь имя (лат. nomen - отсюда и название «номинализм»), которое мы, люди, используем для обозначения многих вещей. Универсалии - это имена имён, и говоря «кошка», мы имеем в виду не какой-то идеальный прообраз всех кошек, поскольку его не существует; скорее можно сказать, что имя - это такая переменная, под которую можно подставить множество вещей, сходных по тем или иным признакам. Под «кошкой» мы всякий раз можем понимать конкретно эту рыжую Мурку, ту полосатую Машку или вон ту чёрную Мушу, или их всех вместе - но не как единый образ, а как ряд индивидуальностей, схожих между собой и потому объединённых под одним именем.

Существовал также концептуализм (Пьер Абеляр, Дунс Скот), представляющий некоторую срединную позицию: вещи, по мнению концептуалистов, существуют в своей единичности (в этом сходство с номинализмом), однако схватывая общее в них (conceptus - «схваченный»), мы формируем в своём уме обобщённый образ, концепт. Иными словами, концептуалисты отвергают реализм, отказывая «кошке вообще» в действительном существовании, однако не согласны они и с номинализмом, поскольку признают за «кошкой вообще» не просто имя для ряда единичных вещей, но мысленный обобщённый образ, сложившийся у нас в сознании в процесс опытного постижения мира с его Машками, Мурками и Мушами. Концептуализм, таким образом - это такой перевёрнутый реализм: универсалии существуют, но не до единичных вещей, а после, и не в уме Бога, а в уме человека.

Активное обсуждение в средневековой философии такой общей, предельно широкой категории, как бытие Бога, вывело философов в конце концов и на еще одну актуальную гносеологическую тему - проблему общего и отдельного или, говоря иначе, проблему сравнительной ценности для процесса познания общих понятий, так называемых универссишй и понятий конкретных, связанных с отдельными, единичными предметами и явлениями.

Философы давно заметили, что человек воспринимает своими органами чувств, зрением, осязанием и др., только единичные вещи, данное конкретное яблоко, но не фрукты вообще, данный огурец, но не овощи в целом. Тем не менее, в нашей повседневной речи и мышлении большую роль играют и общие понятия, т.е. универсалии, такие, как человек вообще, товары, деньги, животные, овощи, фрукты.

Что же такое общие понятия? Это только бессодержательные и потому бесполезные для познания слова, термины или же им соответствует нечто реально существующее в природе и в обществе? Или же, возможно, универсалии существуют сами по себе, независимо от вещей и до вещей, в вечном мире идей, порождающем весь мир вещей, как это представлял себе еще Платон?

В ходе обсуждения смысла и значения понятий общего и единичного, или так называемого спора об универсалиях сформировались два основных течения в средневековой философии, известных как реализм и номинализм. Представители этих течений давали полярно противоположные ответы на вопрос о сравнительной значимости общих и индивидуальных понятий в процессе познания.

Номиналисты считали, что истинны, значимы только конкретные понятия, отражающие отдельные, единичные вещи. Всеобщие понятия, универсалии, по их мнению, не имеют вне мышления никакого действительного прообраза и поэтому представляют собой только формы мысли. В средневековой философии впервые идеи номинализма изложил французский философ Иоганн Росцелин , осужденный за это Церковным собором в Суассоне (1092). Но наиболее глубокое обоснование номиналистических идей было дано английским философом Уильямом Оккамом, которого за свое совершенное владение искусством спора называли непобедимым доктором.

По мнению крайних номиналистов, поскольку существуют только отдельные люди, правомерны только отражающие их индивидуальные понятия. И поскольку в действительности не существует ничего, чтобы соответствовало понятию «человечество», это понятие является лишь мыслительной формой, пустым звуком, именем, точно так же как не существует понятия «лошадность», а существуют только отдельные лошади. Существуют лишь отдельные белые вещи, такие, как, например, кролик, сахар, простыня, но понятие «белизна» - лишь шевеление губ, сотрясение воздуха. Не существует в действительности ничего соответствующего понятию «мудрость», а существуют лишь отдельные мудрецы, например, Сократ, Платон, Аристотель и т.д.

Итак, номинализм представляет собой учение, полагающее, что общее существует только в уме человека. Являясь, с одной стороны, продолжением возникшей еще во времена античности антиплато- новской линии, номинализм, с другой стороны, стал предшественником философии эмпиризма, появившейся несколько столетий спустя, в Новое время.

Совершенно иную позицию в споре об универсалиях занимали философы - реалисты. Они считали наиболее значимыми не индивидуальные, а общие понятия, обозначающие род, класс, вид, к которым относятся те или иные отдельные предметы, а также понятия сущности.

Так, по мнению Фомы Аквинского, всеобщее есть настоящее действительное бытие, в то время как единичное является действительностью лишь постольку, поскольку оно является частью всеобщего, а также какого-либо рода, класса или вида, в связи с чем единичное и может быть глубоко познано только на основе общего

и всеобщего. Общие понятия существуют до единичных вещей, являются идеальными предобразами отдельных предметов и явлений, порождены самим Богом. Конкретные же вещи случайны, а конкретные понятия смутны и неопределенны.

Из желания примирить противоположные стороны в споре об универсалиях родилось третье, компромиссное решение этого вопроса, получившее в дальнейшем название концептуализма (от лат. соединять/ Его наиболее известным представителем был шотландский философ Иоанн Дунс Скот, прозванный «остроумным доктором». С его точки зрения каждая вещь представляет собой единство общего и частного, сущности и явления. Общее отражает сущность вещей, а конкретное - проявления этой сущности. Но в отличие от Аквината, Дунс Скот считал, что отдельного существования общего все же нет. Сходной позиции по этому вопросу придерживался и арабский философ Авиценна.

Их концепции общего и отдельного наиболее близки по своему содержанию к современному пониманию этой проблемы. Так, современный немецкий философ Николай Гартман (1882- 1950) писал:

Как не может существовать сама по себе чистая индивидуальность, так не может существовать само по себе и чистое всеобщее. Но всеобщее является реальным только «в индивидуальном, поскольку только это последнее имеет существование; индивидуальное же имеет определенность только в том, что в нем является общим с другим, что в нем является всеобщим по форме .

Хотя номинализм по своему основному содержанию оставался еще религиозным учением, тем не менее его появление уже предвещало новый этап противостояния религиозной и научной философии, идеализма и материализма, эмпиризма и рационализма. Номинализм был предвестником философии Нового времени.

• См.: Краткая философская энциклопедия. Статья «Всеобщее». - М.: Прогресс, 1994.

В одиннадцатом веке в схоластической философии началась дискуссия между номеналистами и реалистами.Конфликт начался с трактовки догмата о троичной сущности бога . «Бог-отец, сын, святой дух».-Един в трех вещах, но полемика вылилась за пределы этого вопроса и переросла в обсуждение природы универсалей. Универсали –это общее понятие, в отличие от конкретных единичных вещей. А существуют ли универсалии реально, или реально существуют только конкретные единичные вещи?

Суть разногласия между номинализмом и реализмом. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире Универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. Только благодаря этому человеческий разум в состоянии в состоянии познавать сущность вещей. Номинализм был связан с подчеркиванием приоритета воли над разумом Согласно номиналистам, общие понятия – только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием вне и помимо единичных вещей и образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для низ всех. Таким образом, универсалии существуют не до, а после вещей. Спор номиналистов и реалистов возник в связи с проблемой единичного и общего, как она ставилась еще у Аристотеля, различавшего первичны е и вторичные сущности и затруднявшегося в определении онтологического статуса тех и других. Концептуализм - промежуточная позиция. Вместе с номенализмом утверждает что общие существуют только в нашем уме. Но в отличие от номеналистов утверждает что у единичных конкретных вещей существует реально нечто «общее» и на основании этого общего формируется консепт- как форма мысли, которого мы обозначаем «слово» .

8. Особенности средневековой философии . Идея творения и идея откровения. Бог как высшее бытие. Две традиции и две тенденции в средневековой теологии.

Она теоцентрична. Связана с 1-монотеична. Основой мышления является – церковная догма. Догма – положение, которое принимается за неоспоримую истину, верную при любых обстоятельствах. Догмат – осн. положение религиозного вероучения, которое поднимается церковью, за неоспоримую истину. Падение Рима 476г – начало средневековой философии. Но на самом деле она началась раньше, как патристика и схоластика. Патристика это период после апостолской христ. древности, где отцы стремятся укрепить христ.учение,защитить его от язычества и всевозможных ерисей. Представители: Аврелий Августин Блаженый. Схоластика (с9 века)-(философское преподавание в средневековых школах и университетах)-это метод рационального исследования проблем, с выяснением доводов,за» и,против».(Гуманисты эпохи возрождения выступали против схоластики). Понимание бытия в западной средневековой философии связывали с влиянием двух культурных традиций : - Библия и Античная философия. Влияние двух традиций порождает две тенденции. Представители 1- видели в боге всемогущую волю-(библия).2-разум (античная философия). В основе вероучения 2 принципа: идея творения и идея откровения. Согласно христианскому догмату Бог сотворил мир из ничего. такой взгляд называется креационизм. В отличие от античных богов христианский бог стоит над природой. У греков космос живой, активен, наделен душой. В христианском понимании активное начало изымается из природы и передается богу. Бог есть высшее бытие . Все остальное его творение. Богу приписывается все те свойства, которые греки наделяли бытие. В средневековой философии проводятся различия между эссенцией(сущностью) и экзистенцией (существование). Есть ли вещь (существование) . а что есть вещь - сущность. Только в боге сущность и существование совпадает.

Чтобы та иная сущность обрела существование,она должна быть сотворена Божественной волей представители рационалистической тенденции считали, что божественная деятельность ограничена возможным. Например, Гален писал:»Некоторые вещи не возможны по природе и бог не пытается создавать их, он лишь выбирает наилучшее из возможного».

Представители Волюнтаристкой тенденции делают акцент на свободе воли, как божественной так и человеческой. В Ветхом и Новом Заветах Бог есть совершеннейшее сущее и беспредельное всемогущество, не может быть ограничений в его воле.(Бог есть несовершенство). В отличие от един Платона христ-й Бог есть личность, с которым можно разговаривать, обращаться, молиться.Перед лицом Божественного всемогущества всякое научное познание природы становится весьма условным. Природа перестает быть предметом познания как это было в античности.Все внимание фокусируется на познание Бога и души человеческой. Если возникает интерес,то воспринимает как знаки, которые Бог посылает людям.

На протяжении нескольких веков схоласты спорили о понятиях – универсалиях: существуют ли они реально или это только некие общие именования. О том, почему так важен был это спор, за что были обвинены в ереси номиналисты, как «примирил» спорщиков Фома Аквинский и почему учение Уильяма Оккама с его знаменитым «Не надо увеличивать сущности без необходимости», известным как «бритва Оккама», стало концом схоластики, рассказывает Виктор Петрович Лега .

На протяжении всех четырех веков господства схоластики в центре внимания философов и богословов был важный спор, получивший название «спора об универсалиях». Спор этот нам кажется несколько странным: Европа только-только вышла из «темных, мрачных веков», ее волновали в это время в основном проблемы церковные, богословские, – и вдруг актуальной становится чисто философская проблема – проблема универсалий, то есть проблема общих понятий.

Вопрос Порфирия

Несколько слов необходимо сказать о предыстории этого спора. У есть трактат под названием «Категории». Категории – это наиболее общие понятия, такие как бытие, время, движение, обладание. Порфирий, ученик , неоплатоник, написал Введение к «Категориям» Аристотеля, где попытался понять: а какова природа категорий? Порфирий знал, безусловно, что Аристотель резко возражал против платоновского учения об идеях. Нет никаких идей! Как позже будут говорить отцы Церкви: «Нет сущности без ипостаси». Сущность находится в самом теле, в самом предмете. И Порфирий ставит вопрос: а как быть с наиболее общими понятиями, с категориями? Ведь бытие, время, движение – это же не есть некая сущность, это же не предметы. Порфирий напишет, что, прочитав работу «Категории», он не нашел у Аристотеля ответа. Может быть, категории обладают бытием умопостигаемым, как идеи Платона, может быть, категории существуют в самих вещах.

Боэций, живший в V веке, написал комментарий к Порфирию и к тому же перевел этот труд Порфирия на латинский язык. Через Боэция эта работа приходит в Западную Европу, с ней знакомятся, и она вдруг получает огромнейшее распространение. Почему? А дело здесь, конечно же, не в самом Аристотеле, не в его споре с Платоном, а в проблеме богопознания: возможно ли познание Бога или нет, и если возможно, то как?

Не только звук

Любой человек прекрасно понимает, что познание возможно через понятие. Если я познаю некий предмет, то только потому, что у меня есть в уме некое понятие об этом предмете и это понятие отражает сущность предмета. Если я утверждаю, что могу познать Бога, значит, в Боге есть соответствующее понятие, которое, разумеется, обладает самым общим бытием, потому что Бог – это Истина, Бог – это Бытие. Бог – это самое общее, что только может быть. Поэтому, наверное, в Боге и содержатся эти наиболее общие понятия, если мы говорим о возможности познания Бога. Такая позиция получила название реализма: общие понятия существуют реально, потому что наиболее реальным бытием обладает именно Бог. И эта позиция была одобрена Католической церковью, ее придерживались такие авторитетнейшие богословы, как, например, Гильом из Шампо и многие другие.

Но некоторые стали возражать: «Но Бог вообще-то непознаваем. Любые понятия относятся к миру тварному. И применять эти понятия к познанию Бога было бы неправильно. Любые понятия возникают только в нашем уме, а реально существуют только материальные предметы, единичные. Бог не относится к нашему миру – Он абсолютно трансцендентен. И Он абсолютно прост – к Нему нельзя применять эти понятия. Понятия применимы только к нашему миру. Они отражают реальный, но предмет, предмет этого мира, но сами понятия – это просто некоторый знак, возникающий в нашем уме, когда мы абстрагируемся от каких-то индивидуальных свойств, от конкретных отличий разных предметов. Я называю слово “человек”, и неважно, блондин это или брюнет, мужчина это или женщина, старик это или ребенок – это случайные индивидуальные свойства. Главное – что это человек». Подобных взглядов придерживался, например, святитель Василий Великий в его споре с Евномием.

В схоластике такая позиция получила название номинализм. Главным ее представителем был Петр Абеляр. Но его номинализм умеренный, он утверждает, что все-таки понятия существуют – хотя и в уме человека, как имена (имя по-латыни «nomen», отсюда и «номинализм»). Умеренный номинализм отличают от крайнего номинализма Росцелина, одного из учителей Абеляра. Росцелин утверждал, что существуют только единичные предметы, понятие – это тоже предмет. Например, слово, написанное на бумаге, вот эта самая совокупность чернильных пятнышек, – это и есть понятие. Колебание воздуха, которое называется моими звуками, – это и есть понятие. Заглохли колебания воздуха, стерлось письмо на бумаге – исчезло и понятие.

Концепция Росцелина была всеми признана как глупая. И Церковь ее осудила, потому что, если нет понятия общего, тогда можно даже говорить, что нет Единой Троицы – Ее ничего не объединяет. Поэтому Росцелин был обвинен в ереси тритеизма – троебожия и осужден, а философы просто отреклись от его учения как от глупости, потому что очевидно и любому человеку сразу видно, что понятия, в нашем уме по крайней мере, есть. Но и позиция Петра Абеляра также вызвала большие сомнения у католической церкви. Особенно если учесть, что спор об универсалиях касался еще одной проблемы: не только богопознания, но и спасения человека, жизни в Церкви.

Грех и спасение – для всех или для одного?

Скажем, такая проблема: Адам и Ева согрешили, природа человека вследствие первородного греха была изменена – мы все сейчас живем с этой измененной природой, – но каким образом наша-то природа изменилась, если согрешили наши прародители? Вероятно, какая-то идея – или универсалия – первородного греха где-то в общем мире существует, так что мы все причастны этой идее. То же самое можно сказать об Искуплении Господом нашим Иисусом Христом наших грехов. Христос воскрес, и можно было бы сказать, что это только Его личное воскресение, чудесное событие Его личной жизни. Нет, мы говорим, что каждый из нас тоже может, веруя в Его Воскресение, приобщиться к вечной жизни, воскреснуть в последний день. Каким образом? – Наверное, существует где-то в вечном, умопостигаемом мире общее понятие спасения, к которому мы тоже можем быть причастны. Так что еще и поэтому Церковь принимает концепцию реализма как ту позицию, которая отвечает на насущные богословские церковные вопросы. Она объясняет, почему мы все причастны первородному греху, каким образом, веруя во Христа, мы можем воскреснуть в последний день, будучи искупленными от нашего первородного же греха Спасителем.

Если существуют только единичные предметы, то единичны и события, и первородный грех – это грех только Адама и Евы?

Абеляр с его концепцией номинализма, естественно, на эти вопросы отвечает совершенно иначе. Действительно, если существуют только единичные предметы, то существуют и единичные события, и первородный грех есть не что иное, как событие, связанное с жизнью только Адама и Евы. Это они согрешили, а не я – я к этому греху не имею никакого отношения. Христос воскрес – потому что Он Бог. Он воскрес, потому что у Него имеется такая способность. У меня такой способности нет. Это событие, которое произошло задолго до меня, поэтому ко мне оно также не имеет никакого отношения – ведь это единичное событие. А у меня есть только понятие, слово: «первородный грех», «спасение», «искупление». Церковь, конечно, расценила учение Абеляра как чистое пелагианство. Природа, оказывается, по Абеляру, не изменилась, мы все такие же! Христос – это просто Учитель, Он никак не влияет на мою личную жизнь!»

Абеляр был обвинен в ереси пелагианства и осужден на двух соборах. Восторжествовало мнение, что спор об универсалиях может быть решен только в традициях реализма, потому что номинализм приводит к пелагианству.

Но на этом спор об универсалиях не завершился.

От крайности к умеренности

В ХII веке, когда жил Петр Абеляр, восторжествовала концепция реализма, но возник и другой ее вариант – умеренного реализма, а позиция, поддержанная Ансельмом Кентерберийским и Гильомом из Шампо, получила название «крайнего реализма». Крайнего, потому что учит, что универсалии существуют только в Божественном уме. Но если это так, то возникает вопрос: а почему предметы отличаются друг от друга? Этим вопросом Абеляр атаковал Гильома из Шампо, тоже своего учителя: отказавшись от примитивного номинализма Росцелина, он пришел к Гильому из Шампо – приверженцу крайнего реализма. Действительно, почему я отличаюсь от другого человека, если у нас с ним одна и та же сущность в Боге? Гильом из Шампо отвечал: «Отличия – случайные свойства». «Ничего себе случайные свойства! Я ведь уникальная личность! А тут – случайное совпадение!» – негодовал Абеляр. И ушел от него, а потом выдвинул свою номиналистическую концепцию.

Знаменитая в ХII веке Шартрская школа предложила умеренный вариант учения, избегающий как крайностей номинализма, так и крайнего реализма, – оно ближе к Аристотелю и получило название «умеренного реализма». Бог прост, в Боге нет общих понятий, Он непознаваем, но, с другой стороны, нельзя говорить, что никаких сущностей в предметах нет, что они, эти сущности, есть только в моем уме. Нет, в предмете, конечно, сущности есть, как и говорил Аристотель. Поэтому концепция умеренного реализма утверждает: общее понятие существует реально, но не в Боге, а в самих вещах.

Фома Аквинский: универсалии существуют до творения – в уме Бога, потом – в самих вещах, потом – в уме человека

Как видим, возникают три точки зрения, и между теми, кто их отстаивал, шел постоянный спор. Примыкавший к Шартрской школе Иоанн Солсберийский даже язвительно сравнивал этот спор со спором трех человек, которые спорят, кто ведет свинью на базар. Один утверждает, что ведет крестьянин, другой – что его рука, третий – что веревка. В XIII веке Фома Аквинский наводит порядок, говоря, что правы все. Безусловно, Бог, перед тем как сотворить мир, имел в Своем уме всё знание о будущем мире – эти общие понятия в Его уме существовали. Сотворив мир, Бог дал каждому предмету его сущность, и теперь общие понятия существуют не только в Божественном уме, но и в самих вещах. А потом Бог сотворил человека, дав ему разум, дав ему способность эти предметы познавать, нарекать имена этим предметам. Поэтому с появлением человека универсалии начинают существовать в человеческом уме. Так что универсалии существуют трояким образом: до вещей – в уме Бога, потом – в самих вещах, потом – в уме человека. Итак, по Фоме Аквинскому, правы все. Кстати, неотомизм, наиболее распространенная философская школа в Католической церкви, до сих пор придерживается именно этой точки зрения, которая, казалось бы, должна была удовлетворить всех.

Но не тут-то было. Некоторые оппоненты Фомы Аквинского, например, Иоанн Дунс Скот, возражали, говоря: «Почему Фома утверждает, что Бог знает только общие понятия? Это ограничивает Божественное всемогущество. Выходит, Бог не знает меня лично? Он знает только человека вообще? Нет!!! В Боге есть знания о каждом предмете, о том, что представляет собой этот каждый предмет. В Боге существуют не сущности, а “чтойности”, “этовости”». Иоанн Дунс Скот возрождал номинализм, но в своеобразной форме.

Операция разделения

О ккам: Бога нужно познавать только верой; мир нужно познавать только разумом

Уильям О ккам, который жил в начале XIV века, предложил еще один вариант, согласно которому вообще-то между философией и богословием ничего общего нет. Оккам сказал, что есть два метода познания, соответствующие двум объектам. Бога нужно познавать только верой. Мир нужно познавать только разумом. 400 лет существования схоластики, 400 лет попыток философии помочь богословию ни к чему не привели. Так и не появилось никаких общих теорий, удовлетворявших всех. Кто-то согласен с Ансельмом, кто-то – с Фомой, кто-то – с Иоанном Дунсом Скотом, кто-то даже с Абеляром. Нет общего. А почему? А потому, что философия не может быть служанкой богословия! Вот самая главная ошибка. Невозможно примирить философию и богословие. Они разные, утверждает Уильям Оккам. И поэтому философия должна быть самостоятельной, и богословие должно быть самостоятельным. Философии, познающей этот мир, естественно оперировать только сущностями предметов, и ей не нужны еще какие-то общие понятия, существующие кроме этого мира еще и в другом мире. «Не надо увеличивать сущности без необходимости», – сказал Уильям Оккам. Эта его крылатая фраза получила название «бритва Оккама». Без необходимости! И действительно, зачем мне нужны общие понятия, когда мне достаточно знания материального мира?

На этом, по общему признанию ученых, заканчивается история схоластики. Уильям Оккам закрыл «спор об универсалиях», сказав, что универсалии – это только понятия в уме человека о материальной вещи, и этого достаточно для философа, не нужно никаких реальных общих понятий. А это полностью отсекает философию от богословия.

Философия получает независимость от богословия. «Не нужно сущностей без необходимости» – философия не должна проникать не в свою область. И богословие получает независимость от философии, философия не нужна богослову: у него свой метод – вера; свой объект – Бог. И потому после Уильяма Оккама может появиться Мартин Лютер с его «только верой», может появиться атеистическая наука, для которой не нужна религия. После Оккама начинается эпоха Возрождения.